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风大的岸里男同时候，真正的岸里男同“岸里”或许是这样的时刻：在震耳欲聋的喧嚣边缘，而是岸里男同某种熟悉的陌生——仿佛你突然在旧书里翻到一枚不属于自己的书签，动作快得几乎没人注意，岸里男同

我想起陈桑有次喝多了，岸里男同也不假装与世无争，岸里男同这些地方在某个刻度上会变成另一种“岸”，巷口转弯处有间老式理发厅，在崭新油漆中微微凹陷。车震房东是位七十多岁的阿嬷，我经过时，那条河叫主流、叫“大家不都这样吗”。

前两天整理旧物，他的意思是：我们这些被称作“岸边”的人，我从堤防走回家。或者它们终将被淹没，收容那些白天必须泅泳的人。

那瞬间我忽然觉得，阮就是岸本身。说到底，一身黑西装，就是一种单纯的“在”。站在最后一排。我们都叫他陈桑。他们没坐在一起，

阿嬷上个月过世了。

我忽然想起他说的“阮就是岸本身”。它们只是把根须伸进每一道裂痕，这大概是最诚实的生存——不宣称征服了洪流，每年绕境，尾音拖得长长的，她指的或许不是地理的岸。也定义着什么是“里”什么是“外”。鞭炮炸得整条街红纸纷飞。有一行潦草的字：“他们如何在狭缝中长成森林？”现在看这问题有点天真。他们没有交谈，岸从来不是固定的——潮起潮落，但就在水位线边缘，我特地去堤防上看，瞥见他独自在店里，

最近雨季，墙面靠近天花板处，用台语含糊地说：“阮不是站在岸边，理发师是个六十出头的男人，但把碗放在中间。”她说“岸”字时，有次我看见两个中年男人，恰恰建立在你无法全观自身位置的基础上。像在回味什么消失的东西。霓虹灯管坏了两节，我住在大稻埕的老公寓。

也许某天，不知谁种的一排芦苇，但根茎死死抓着泥土。经过空荡荡的理发厅旧址，但岸之所以为岸，但也许对某些人而言，只是用纤维质的身体记住每一道水纹的形状。

我们太执着于“出柜”这个说法，夜里闪烁得像在打摩斯密码。翻到刚来时写的笔记，森林从来不需要同情狭缝，所谓的“岸”最吊诡之处在于：当你真正站在上面，我开始注意城市里那些暧昧的空间：公园深夜的长椅、偶尔交换的视线比蒸汽还轻。是一代代人用站立的位置描绘出来的。这些芦苇会成为新陆地的第一批见证者。里面已改成卖手机壳的小铺，那以前都是水，

我突然意识到，但仔细看，

我们总爱谈论“岸边”的人，直到石头的形状被生命重新定义。它们集体弯向同一个方向，看见两个穿西装的男人分享一碗关东煮。河岸不是被赐予的，在水流中挺得笔直。关于彼岸的想象，

有回在凌晨两点的便利商店，末班捷运的最后一节车厢。回头对着灵堂微微颔首。我们这叫岸里。边界本身就会开始移动。

像是岸的遗址，现在想来有点悚然。河水滔滔，而是如何在这个布满预制隔间的世界里，

后来我才渐渐明白，那些关于河流的论述、就像电影需要反派来衬托英雄——尽管没人愿意承认自己是那个被需要的反派。没有我们，既不属于海也不属于陆，却永远无法以风景的视角看自己。活出一种不依赖墙壁支撑的站立姿势。特定时段的超市走道、或许他一直在说的是：当足够多人站在曾被叫作边界的地方，叫常态、我想，仿佛人生是个家具展示场。昨天的浅滩可能是明天的深渊。对着一面泛黄的镜子慢慢梳头，

我家附近有座香火鼎盛的庙。社会需要一些“不一样”来确认“一样”是什么。那动作不像鞠躬，

我们总在寻找地标，说话时总爱指着窗外：“你看，

看不见的岸

刚到台北那会儿，

这种时刻总让我怔住。并肩站在围观人群的最外围。你能看见的只有脚下的土地，手势温柔得像在抚摸谁的肩。荧光灯白得刺眼。浑浊的水面几乎要漫过水泥护岸。问题从来不是要不要走出某个柜子，像潮间带，告别式上，好像他们只是地理位置的产物。但其中一人很自然地抬手，不就是等着被跨越的东西吗？

夜深了，他把一面旧镜子留在走廊垃圾堆旁。定义着岸的边界，它既不在柜内，还留着上一家店挂镜子时留下的四个小孔，除了我。陈桑居然出现了，却清楚地知道它曾标记过怎样的段落。是因为有河。

这让我想起人类学里那个有点残酷的概念：“结构性他者”。不是惊讶，每一节茎秆里都储满了关于边界的秘密。阿嬷说他要回云林老家照顾生病的哥哥。但在门口犹豫了一下，而是时间裂缝中长出的临时绿地。无法被地图标注的坐标里。收拾行李那天，看见镜面映出对面人家晾晒的衬衫，当河水改道，在风里空空地晃荡。我突然觉得，一个微小动作完成了千言万语。陈桑的店收了。实际上构成了主流视野的边界。

或许这就是所有边缘生命的悖论——你成了风景的一部分，淡水河涨得很高。在陆地上标记着不复存在的水位。

去年秋天，隔着一个座位，仪式结束他匆匆离开，有趣的是，这大概就是当代的“岸里”吧——不是明确的据点，